A teologia liberal está enraizada em teorias modernas e seculares do conhecimento e deslocou-se em direção à participação na obra da igreja como prioridade para os cristãos, em detrimento da delimitação da crença teológica, o que levou ao abandono de muitas crenças ortodoxas em muitas denominações históricas.
Resumo
A teologia liberal, embora inclua uma ampla variedade de perspectivas teológicas, filosóficas e bíblicas, está enraizada na substituição, por teorias modernas do Iluminismo, de concepções de conhecimento que rejeitam fontes externas de conhecimento e as substituem pela autonomia subjetiva da razão ou da experiência humana. Enquanto a teologia anterior estava enraizada na crença de que a Bíblia e os credos articulavam uma cosmovisão coerente, unificada e autoritativa. Por meio de múltiplos desenvolvimentos, incluindo escritos de Immanuel Kant, Friedrich Schleiermacher, Thomas Jefferson e Walter Rauschenbusch, a teologia liberal conduziu, por fim, à controvérsia Fundamentalista–Modernista, na qual fundamentalistas teologicamente conservadores definiram certas crenças ortodoxas como fundamentais ao verdadeiro cristianismo, as quais a teologia liberal geralmente rejeitou. Hoje, a atitude da teologia liberal — sua insistência subjacente em tornar-se relevante para cada geração — tornou-se a atitude predominante da cultura americana.
Raízes Iluministas
A teologia liberal inclui uma ampla variedade de perspectivas teológicas, filosóficas e bíblicas que têm suas raízes no Iluminismo europeu (c. 1660–1798). Nos séculos precedentes, a teologia cristã era expressa em credos e confissões baseados na autoridade da Bíblia e da tradição, que se estendia até a igreja primitiva. As teologias mais recentes foram produtos das universidades, que substituíram por teorias modernas e seculares do conhecimento aquelas que rejeitavam fontes externas de conhecimento e as substituíam pela autonomia subjetiva da razão ou da experiência humana.
Embora as confissões anteriores diferenciassem em suas ênfases, expressavam doutrinas consistentes com a crença de que a Bíblia e os credos articulavam uma cosmovisão coerente, unificada e autoritativa, que os cristãos aceitavam como cognitivamente verdadeira e que constituía uma base sólida para a vida. Os métodos iluministas do racionalismo e do empirismo substituíram as alianças tradicionais entre filosofia e teologia na busca da verdade. Pensadores europeus argumentaram que as teologias tradicionais estavam ultrapassadas e que o cristianismo precisava adaptar-se aos desenvolvimentos da cultura moderna se quisesse sobreviver. Sem modificação, pensava-se, o cristianismo se tornaria cada vez mais irrelevante. Tal acomodação tornou a religião liberal subjetiva — uma questão de especulação moral individual ou uma função do sentimento ou da intuição humana e, posteriormente, uma questão de ação pragmática.
A expressão mais antiga da liberalização do cristianismo foi o Catecismo Racoviano polonês (1605), cujas crenças unitaristas substituíram a doutrina tradicional da Trindade. Posteriormente, o Deísmo obteve aceitação mais ampla como substituto racional da crença cristã histórica. Os deístas afirmavam que, a partir do vasto número de doutrinas e práticas das religiões do mundo, a razão humana poderia destilar um mínimo essencial de crenças que constituiriam uma religião puramente natural ou racional. Um deísta enumerou as seguintes crenças: a existência de Deus; Deus é cultuado por meio de comportamento virtuoso (todos os demais atos, como oração, cânticos e sacramentos, por não serem virtuosos, são irrelevantes); o arrependimento remove os pecados (não a morte e ressurreição de Jesus); recompensas e punições aguardam a humanidade após a morte; os sacerdotes devem abandonar o ensino de mistérios (especialmente milagres) e, em vez disso, incentivar uma vida moral racional.
A modernização do cristianismo foi favorecida por novos métodos de interpretação bíblica. Anteriormente, a Bíblia era privilegiada como divinamente inspirada e, portanto, autoritativa em seu conteúdo teológico e histórico. Os teólogos citavam textos bíblicos para estabelecer doutrinas e práticas. Eruditos liberais insistiram na aplicação de ferramentas hermenêuticas modernas usadas para interpretar outras literaturas antigas. Os eventos redentivos singulares testemunhados pela Bíblia foram reinterpretados como mitos, produtos da experiência religiosa das comunidades na época em que foram escritos. A crítica inferior avaliava a preservação e a transmissão dos textos e estabelecia quais textos eram mais confiáveis. Métodos críticos superiores iam além, utilizando a razão secular para avaliar autoria, datas de composição e para questionar significados e interpretações tradicionais.
Inovações filosóficas também influenciaram profundamente o desenvolvimento da teologia liberal. Immanuel Kant articulou uma visão revolucionária do conhecimento que tornava a humanidade autônoma em seu conhecer. Ele propôs um lema para o Iluminismo — “Ouse saber” — que acreditava libertar os seres humanos da adesão servil a modos anteriores de pensar. Desvinculou a razão da fé, independentemente de seu pano de fundo nas tradições protestante e católica. Apenas o que pudesse ser demonstrado pela razão ou aprendido pelo método científico qualificava-se como conhecimento. Kant, assim, não apenas assegurou o avanço da ciência, como também abriu uma cunha entre a religião, que tratava de questões de fé, e a experimentação científica, que estabelecia questões de fato.
Em Religião nos Limites da Simples Razão (1793), Kant transformou o cristianismo de uma religião redentiva e histórica revelada na Bíblia em um moralismo deísta. Ele deshistoricizou a Queda ao declarar Adão uma idealização moralista de como todas as pessoas corrompem suas disposições morais. As pessoas não herdam o pecado original, mas, como na história de Adão, cada pessoa subverte o dever moral, que é supremo, a prioridades menores e subordinadas. O “nascer de novo” (João 3:3) não era a obra regeneradora do Espírito Santo, mas um ato da vontade humana que reorienta a disposição humana para o dever moral. A divindade de Jesus consistia em ele ser o arquétipo da boa vontade moral, não o Filho de Deus em sentido ontológico. A obra de Jesus não era uma expiação substitutiva. O pecado, ou o que ele chamou de “mal radical”, é tão pessoal que não pode ser expiado por outra pessoa, mas apenas pelo eu autônomo.
Para justificar suas divergências do cristianismo ortodoxo, Kant afirmou que, sempre que a Bíblia diferir de nossa razão moralmente legisladora, devemos conformar o texto a princípios morais racionais. Ele também formulou a distinção moderna entre o sacerdote e o erudito. Enquanto o clero está moralmente obrigado a defender as confissões históricas de suas respectivas igrejas, os eruditos são livres para criticar e publicar suas descobertas com base em critérios modernos. Essa distinção estabeleceu o precedente para um duplo padrão de verdade entre o que a igreja ensina com base na revelação encontrada na Bíblia e a teologia moderna emergente baseada em critérios racionais. A filosofia de Kant e sua religião racional lhe renderam o título de “o filósofo do protestantismo [liberal]”.
Erudição Alemã do Século XIX
As universidades alemãs lideraram a implementação do subjetivismo do pensamento iluminista. O conhecimento humano em todos os campos de estudo era considerado um trabalho em progresso — avançando as concepções de verdade de eras anteriores sem recorrer a uma cosmovisão sobrenatural. Verdade última ou final não existia. Nessa linha, Friedrich Schleiermacher, fundador da Universidade de Berlim, tornou-se o “pai da teologia liberal” ao acomodar o cristianismo a um novo princípio epistemológico romântico. A fé cristã não consistia no assentimento a verdades proposicionais (credos e confissões anteriores) nem em escolha moral (moralismo kantiano), mas era produto da intuição — o que ele chamou de sentimento de dependência absoluta. As doutrinas, em vez de serem declarações de verdade objetiva revelada na Bíblia, expressavam a consciência religiosa dos autores bíblicos. A teologia tornou-se uma disciplina histórica na qual cada época deve formular a crença novamente, em consonância com a ideia de que o cristianismo não era um sistema absoluto de crenças, mas um modo de vida em contínuo desenvolvimento.
Em A Fé Cristã (1821), Schleiermacher explorou sistematicamente e então substituiu as declarações reformadas de fé pela primeira reconstrução pós-moderna. Em vez de uma Queda histórica desde o início da humanidade, todas as pessoas possuem tanto consciência de Deus quanto esquecimento de Deus. A divindade de Jesus era meramente a força de sua consciência de Deus, e a redenção consistia na mediação, pela igreja, da consciência de Deus de Jesus às gerações subsequentes de crentes, com o resultado de que a nova criação de Deus seria de natureza universal. Ele também reconfigurou a educação teológica. A formação ministerial consiste principalmente em estudos acadêmicos críticos que utilizam novos métodos hermenêuticos que substituíram o método histórico-gramatical. Em vez de enquadrar o ministério como um chamado espiritual que requer evidências de piedade devocional, Schleiermacher propôs o ministério como uma “profissão” que prepara ministros para serem líderes das comunidades que servem — uma tarefa sociológica.
F. C. Baur, da Escola de Tübingen, sustentou que, desde sua origem no Novo Testamento, o cristianismo nunca foi uma fé unificada, coerente e autoritativa. A igreja de Jerusalém defendia uma fé judaica como uma nova lei (a “Lei Régia” de Tiago), enquanto o cristianismo gentílico consistia em um sistema teológico robusto (a Epístola de Paulo aos Romanos). A Igreja Romana acrescentou uma política sacerdotal hierárquica, rituais e sacramentos. A ideia de dogma evoluiu da síntese de ideias bíblicas com cosmovisões gregas alheias herdadas da antiguidade, resultando em uma escolástica que contrastava fortemente com o ensino ético simples e parabólico de Jesus. Surgiu uma busca para construir biografias de Jesus, que terminou com o reconhecimento de que cada tentativa resultava em um retrato de Jesus que simplesmente refletia as pressuposições dos autores modernos. Persistiu, contudo, o consenso de que o ensino da Bíblia poderia ser harmonizado com o pensamento crítico moderno se tentado com base em princípios científicos e racionais. Prevaleceu o otimismo de que, com a aplicação do ensino de Jesus sobre a paternidade de Deus e a fraternidade humana, o Reino de Deus não seria um evento apocalíptico e escatológico para consumar a história, mas uma realização imanente neste mundo.
Albrecht Ritschl avançou ainda mais a teologia liberal ao tornar o reino de Deus e a comunidade cristã centrais para a compreensão do cristianismo. Ele sustentou que o individualismo secular, o racionalismo e a ciência ameaçavam a coesão moral da sociedade. Construindo sobre a reinterpretação moral do cristianismo por Kant e sobre o locus da religião na intuição proposto por Schleiermacher, Ritschl estabeleceu a reconciliação moral como o meio de alcançar o bem pessoal e social. Assim, incumbiu a igreja de renovar a ordem social. Em vez de construir sistemas metafísicos ou citar um texto autoritativo do que Jesus disse, o cristianismo moderno deveria extrair da rica vida histórica da igreja que se desenvolveu além de seus documentos fundadores. O aluno de Ritschl, Adolf Harnack, consolidou a reformulação historicista da fé ao reverter o processo histórico pelo qual o ensino de Jesus sobre a paternidade de Deus e a fraternidade humana havia sido calcificado pelo dogma. O cristianismo, assim, tornou-se não uma doutrina a ser crida, mas uma vida a ser vivida.
Liberalismo Americano do Século XIX
Na América, a teologia ortodoxa dominou o cristianismo colonial, mas o Deísmo penetrou na vida religiosa americana mesmo entre os pais fundadores. The Life and Morals of Jesus of Nazareth (1820), de Thomas Jefferson, reduziu o ministério de Jesus à instrução ética, e The Age of Reason (1794), de Thomas Paine, atacou ousadamente toda religião organizada. O Unitarianismo emergiu em Harvard em 1805 e infiltrou o Congregacionalismo. O Transcendentalismo do Divinity School Address (1838), de Ralph Waldo Emerson, fez incursões modestas nas igrejas da Nova Inglaterra. Em geral, porém, a teologia liberal na América ficou uma geração atrás de sua contraparte alemã.
À medida que o século XIX avançava, contudo, proliferaram controvérsias teológicas entre denominações confessionais. O calvinismo declinou em congregações presbiterianas, batistas e congregacionais. Os revivalistas do Segundo Grande Despertamento, de Charles Grandison Finney no nordeste a pregadores na fronteira, descartaram explicitamente a teologia calvinista que havia alimentado os avivamentos do século anterior. Diversas formas de liberalismo evangélico promoveram a visão do senso comum de que os avivamentos não eram resultado da soberania de Deus, mas eram produzidos pelo uso adequado de meios puramente humanos. Uma ampla variedade de sociedades voluntárias ativistas evangélicas floresceu para combater males sociais que assolavam a cultura americana em expansão. O ministro congregacional Horace Bushnell tornou-se o fundador da teologia liberal americana ao desafiar a ênfase na conversão individual, defender a visão moral da expiação em vez da visão penal substitutiva e sondar a complexidade da linguagem religiosa.
Mais tarde no século, o movimento do Evangelho Social, sob a liderança do pastor congregacional Washington Gladden e do pastor batista Walter Rauschenbusch, incorporou um liberalismo evangélico. Eles exigiram que o cristianismo fosse socializado ao defender o direito dos trabalhadores de organizar sindicatos e a necessidade de realizar praticamente o reino de Deus na cultura americana. Para eles, o cristianismo era inerentemente revolucionário. Enquanto anteriormente entre protestantes a ação social seguia a conversão individual e era subordinada às crenças teológicas, os defensores do evangelho social fizeram da transformação da cultura americana a mais alta prioridade. Consequentemente, o teólogo neo-ortodoxo de Yale, H. Richard Niebuhr, em seu livro The Kingdom of God in America, criticou a mensagem do evangelho social como “Um Deus sem ira trouxe homens sem pecado a um reino sem juízo por meio das ministrações de um Cristo sem cruz”.
Entre 1870 e a Primeira Guerra Mundial, enquanto a teologia evangélica no sul permaneceu em grande parte inalterada, a controvérsia entre progressistas e conservadores perturbou quase todas as grandes denominações do norte. As principais questões incluíam a autoridade das Escrituras, a relação entre ciência e Bíblia, os elementos sobrenaturais da pessoa e obra de Cristo e se, ou como, relacionar a teoria evolucionista darwiniana com o ensino bíblico sobre as origens. A abordagem empírica e pragmática da Escola de Teologia de Chicago, a teologia personalista da Escola de Teologia da Universidade de Boston e o foco do Union Theological Seminary no ensino prático e experiencial ilustraram a natureza diversa da formação teológica liberal.
O liberalismo também expandiu sua influência para além do protestantismo. Influenciou o catolicismo americano na controvérsia americanista de 1899 e levou o Judaísmo Reformado à adoção da Plataforma de Pittsburgh em 1857.
Vários julgamentos de heresia de grande visibilidade, particularmente na Igreja Presbiteriana dos EUA, acusaram pregadores e professores de seminário de violar votos de ordenação ou padrões confessionais. O julgamento mais famoso envolveu Charles A. Briggs, professor de Hebraico no Union Theological Seminary, que defendeu firmemente os resultados radicais da alta crítica bíblica. Ele rejeitou a autoria mosaica do Pentateuco, atacou vigorosamente a baixa qualidade moral de grande parte do Antigo Testamento e insistiu na presença de numerosos erros bíblicos. Ele foi deposto do ministério pela Igreja Presbiteriana em 1893 por causa de suas posições.
Século XX e Além
O conflito entre liberais e conservadores intensificou-se e levou à controvérsia teológica Fundamentalista–Modernista no início dos anos 1900. Os fundamentalistas enumeraram doutrinas que sustentavam ser fundamentais à crença cristã: o nascimento virginal de Cristo, a inspiração e autoridade da Bíblia, a expiação substitutiva de Cristo, a ressurreição corporal de Cristo e a historicidade dos milagres. O batista Harry Emerson Fosdick lançou um ataque frontal às crenças fundamentalistas em seu sermão de 1922, “Shall the Fundamentalists Win?”. Ele categorizou os fundamentalistas como dogmaticamente intolerantes e sustentou que os cinco fundamentos eram apenas uma entre outras teorias das doutrinas em questão.
Esforços de conservadores como J. Gresham Machen, cujo livro Christianity and Liberalism sustentou que cristianismo e liberalismo são duas religiões diferentes, não conseguiram deter a maré da teologia liberal. Na década de 1930, defensores do liberalismo teológico haviam conquistado com sucesso o controle de seminários protestantes históricos, sedes denominacionais e editoras religiosas. Os conservadores constituíam uma minoria no mainstream da cultura religiosa americana. Eles formaram novas denominações, seminários e editoras.
Com o surgimento das guerras culturais na década de 1980, a luta entre liberais e conservadores ressurgiu pelo controle da vida pública americana. A teologia liberal, por sua própria natureza como disciplina histórica, tem sido constantemente reinventada, não pela proliferação de novos credos, mas por novos métodos para melhorar a experiência humana. Resultou uma ironia inesperada: enquanto denominações históricas declinaram em número e apoio financeiro, o subproduto mais importante da teologia liberal — sua insistência subjacente em tornar-se relevante para cada geração — tornou-se a cosmovisão dominante na vida americana como um todo. A discussão teológica dentro das denominações históricas recuou para segundo plano. A delimitação da crença teológica como prioridade na fé cristã foi substituída pela participação na obra da igreja. Embora denominações liberais talvez não exerçam mais a influência que outrora exerceram, o liberalismo pragmático como cosmovisão pública teve êxito mais do que suficiente como uma força poderosa na esfera pública americana.
Nota do editor
Tradução para a língua portuguesa do ensaio Liberal Theology, de Andrew Hoffecker, publicado originalmente por The Gospel Coalition. A tradução foi realizada pelo Seminário Teológico Nascido de Novo, sem alterações de conteúdo em relação ao texto original.
Publicação original: HOFFECKER, Andrew. Liberal Theology. The Gospel Coalition. Disponível em: https://www.thegospelcoalition.org/essay/liberal-theology/. Acesso em: 10 de outubro de 2026.
Licença da tradução: Esta tradução é disponibilizada sob os termos da licença Creative Commons Atribuição-CompartilhaIgual 4.0 Internacional (CC BY-SA 4.0). A reutilização e a distribuição desta tradução devem observar os termos da referida licença.
